தமிழ் இலக்கியம் மற்றும் கலாச்சாரத்தில் முருகக் கடவுளின் முக்கியத்துவம்..
The Importance of God Murugan in Tamil Literature and Culture.
இந்து புராணங்களின் போர் கடவுளின் கதை பல காரணங்களுக்காக கவர்ச்சிகரமானதாக இருக்கிறது. அதிலும் தென்னகத்தில் பெரும் திரளான மக்களின் இதயத்தில் குடியிருக்கும் முருகப் பெருமானின் மகிமையை இன்று அறிவோம். அவருக்கு பல புனைப்பெயர்கள் உள்ளன.
 |
| போர்களின் கடவுள் முருகன் |
முருகப் பெருமானின் பெயர்களில் சில.
1. கார்த்திகேயன்,
2. சரவணன்,
3. சுப்ரமணியன்,
4. குருபரன்,
5. சக்திபாலன்,
6. சுவாமிநாதன்,
7. தண்டபானி,
8. குக அமுதன்
9. பாலசுப்ரமணியம்,
10. சண்முகன்,
11. உதயகுமாரன்,
13. பரமகுரு,
12. உமைபாலன்,
14. தமிழ்செல்வன்,
15. சுதாகரன்,
இன்னும் பல பல பெயர்களில் உலக மக்களுக்கு அருள் புரிகிறார்.
இந்திய வரலாற்றைப் பொறுத்தவரை, முருகன் தனது சிறு வயது முதல் கடவுளாக அதுவும் போர் கடவுளாக அறியப்பட்டவர்.
அவர் ஒரு பிரபலமான போர்க் கடவுள் அவர் காடுகளைக் கொண்ட மலைகளில் வாழ்ந்தார், வேட்டையாடுதல், சண்டையிடுதலில் ஆர்வம் கொண்டிருந்தார்.
அவர் இளமையாகவும், அழகாகவும், நெருப்பு உண்ணும் ஈட்டி ஏந்திய வீரராகவும் இருந்தார்.
மற்றும் இந்தியாவின் தெற்கின் பரந்த பகுதிகளில் முருகக் கடவுள் மலை கிழவன், பண்டைய தமிழில் மலைகளின் இறைவன் என்று அழைக்கப்பட்டார்.
முருகன் தமிழ்நாட்டில் மிகவும் பிரபலமான கடவுள். அவர் மாநிலம் முழுவதும் மற்றும் கேரளா மற்றும் மலேசியாவின் சில பகுதிகளிலும் மிகுந்த ஆர்வத்துடன் வழிபடப்படுகிறார்.
இந்த குறிப்பிட்ட கடவுள் இந்து மதத்தில் உள்ள மற்ற கடவுள்களில் ஏன் ஒரு பீடத்தில் வைக்கப்படுகிறார் என்பது சில நேரங்களில் மக்களை ஆச்சரியப்படுத்துகிறது.
தமிழ்நாட்டில் நிலவும் இலக்கியங்கள், தொல்லியல் எச்சங்கள் மற்றும் பிரபலமான புராணக்கதைகளை நாம் விரைவாகப் பார்த்தால் இதற்கான விடை கிடைக்கும்.
முருகு என்ற சொல்லுக்கு தெய்வீகமான, இளமை, நறுமணம் போன்ற பொருள்கள் உள்ளன. கடவுள் அழகையும் ஆண்மையையும் வெளிப்படுத்துவதாகக் கருதப்படுவதால், அவருக்கு முருகன் என்று பெயர் சூட்டப்பட்டது.
முருகா அல்லது முருகா என்று பெயர் பெற்றதற்கு இன்னொரு காரணமும் உண்டு. மு என்பது முகுந்தன் அல்லது விஷ்ணுவையும், ரு என்பது ருத்திரன் அல்லது சிவனையும், கா என்பது கமலன் அல்லது பிரம்மாவையும் குறிக்கிறது. எனவே, அவரது பெயர் தமிழ் புராணங்களின்படி இயற்கையின் மூன்று முக்கிய சக்திகளின் அடையாளமாகும்.
முருகனின் மற்றொரு பெயர் சண்முகன் அதாவது ஆறு முகங்களைக் கொண்டவர். முகங்கள் ஐந்து புலன்கள் மற்றும் மனம் இணக்கமாக செயல்படுவதை அடையாளப்படுத்துகின்றன.
இலக்கியமும் முருக கடவுளும்.
முருகனைப் பற்றிய ஆரம்பக் கணக்கு கிமு 300க்கு முந்தைய தமிழ்ச் சங்க இலக்கியத்திலிருந்து இருக்கலாம்.
பாண்டிய மன்னர்கள் பல சங்கங்கள் அல்லது குழுக்களை உருவாக்கி தமிழ் மொழியின் வளர்ச்சிக்கு பங்களித்தனர்.
கன்னியாகுமரியின் தலைநகர் கபாடபுரத்திற்கு மாற்றப்பட்டபோது இடைச்சங்கம் எனப்படும் இரண்டாவது சங்கத்திற்கு முருகப்பெருமான் தலைமை வகித்ததாகக் கூறப்படுகிறது.
தொல்காப்பியம் எனப்படும் சங்க இலக்கியத்தில் உள்ள ஒரு படைப்பு, முருகனை மயிலின் மீது அமர்ந்திருக்கும் இளமையான சிவப்புக் கடவுளாகப் போற்றுகிறது.
மேலும் தமிழர்களின் விருப்பமான கடவுள் முருகன் என்றும் குறிப்பிடப்பட்டுள்ளது. கடவுள் இலக்கியத்தில் குறிப்பிடப்படுவதற்கு முன்பே தமிழ்நாட்டின் கலாச்சாரத்தில் பிரபலமானவர் என்பதற்கு இது சான்றாக இருக்கலாம்.
முருகனைப் பற்றிய அறிஞர்களின் கூற்றுப்படி சிறந்த இலக்கியப் படைப்புகள் திருமுருகாற்றுப்படை மற்றும் பரிபாடல் ஆகும்.
தமிழ் நாடு சங்ககால எழுத்தாளர்களால் இலக்கியத்தில் நிலங்கள் திணைகளாக பிரிக்கப்பட்டது. அவை ஐந்து வகையாக பிரிக்கப்பட்டு ஐந்திணை என அந்த நில பரப்புகள் அறியபட்டது.
அவை குறிஞ்சி, முல்லை, மருதம், பாலை, நெய்தல் என்பனவே தமிழர் நிலத் திணைகள் ஆகும். ஆரம்பத்தில் குறிஞ்சி, முல்லை, மருதம், நெய்தல் என்னும் நான்கு வகை நிலத் திணைகள் தமிழ்நாடு கொண்டிருந்தது. பின் முல்லையும் குறிஞ்சியும் முறைமையில் திரிந்து பாலை என்பதோர் பகுதி உருவானது இவை ஐந்தாக எண்ணப்பட்டது. இவையே தமிழர் நிலத் ஐந்திணைகள்.
மலைகளும் மலை சார்ந்த இடமும் குறிஞ்சித் திணை. காடும், காடு சார்ந்த நிலமும் முல்லைத் திணை இவையிரண்டுக்கும் இடையில் அமைந்த பாழ் நிலம் பாலை எனப்பட்டது. வயலும் வயல் சார்ந்த நிலமும் மருதம் எனவும், கடலும் கடல் சார்ந்த இடம் நெய்தல் எனவும் அழைக்கப்பட்டன.
இது வெறுமனே இயல்பியல் அடிப்படையிலான பகுப்புக்களாக இல்லாது, மக்கள் வாழ்வியலோடு இணைந்தவையாக அமைந்திருந்தன.
அதில் முதன்மையான குறிஞ்சி மண்டலத்தின் முதன்மைக் கடவுள் முருகன் என்று கவிஞர்கள் நம்பினர். அகநானூறு, பரிபாடல் மற்றும் புறநானூறு ஆகியவை முருகனைக் குறிப்பிடும் சங்க காலத்தின் பிற படைப்புகள்.
தொல்லியல் மற்றும் சின்னம்.
தமிழ்நாட்டின் பல்வேறு பகுதிகளில் இருந்து மட்பாண்டங்களின் தொல்பொருள் கண்டுபிடிப்புகள் கிமு 3 ஆம் நூற்றாண்டுக்கு முன்பே பேய்களை பேய் குணம் கொண்ட அசுரர்களை கொல்லும் திறன் கொண்ட ஒரு துணிச்சலான போர்வீரனின் சித்தாந்த கல்வெட்டுகளைக் காட்டுகின்றன.
இன்னும் இங்கே குறிப்பிடத்தக்க அம்சம் என்னவென்றால், வேல் மற்றும் சேவலின் இரும்புப் பிரதிநிதித்துவம் அத்திச்சநல்லூரில் உள்ள பழங்கால கல்லறைகளில் கண்டறியப்பட்டுள்ளது - இது சுமார் 7,000 ஆண்டுகள் பழமையான தமிழ்நாட்டின் விரிவான வரலாற்றுக்கு முந்தைய புதைகுழியாகும்.
கார்த்திகேயனின் கையிலுள்ள வேல் என்ற ஆயுதமும் தானே தெய்வமாக விளங்கி அறியாமையை நீக்கும் கருவியாகக் கருதப்படுகிறது.
கலாச்சார ரீதியாக மயில் சுப்ரமணியரின் வாகனம். மயில் அதன் கணிக்க முடியாத நடத்தைக்கு பெயர் பெற்றது மற்றும் ஈகோவை அடையாளப்படுத்துகிறது.
முருகப்பெருமான் மயிலின் மீது சஞ்சரிப்பது ஒருவரின் அகங்காரத்தைப் போக்குவதைக் குறிக்கிறது.
புராணக்கதைகளில் முருகப் பெருமான்.
தமிழ் மொழியின் தோற்றம் கலியுகம் தொடங்குவதற்கு ஆயிரக்கணக்கான ஆண்டுகளுக்கு முன்னர் இன்றைய குஜராத்தின் பகுதியில் வாழ்ந்த அகத்திய முனிவரின் புராணத்துடன் தொடர்புடையது. அவரது காலத்தில் சிறந்த அறிஞர், அவர் பல்வேறு துறைகளில் நன்கு படித்தவர்.
அவர் இந்தியா மற்றும் வெளிநாடுகளுக்குச் சென்றபோது, இன்றைய திருகோணமலையில் முனிவர் கந்தன் வடிவில் முருகப்பெருமானை சந்தித்தார். தமிழ் மொழியை உருவாக்க அகத்திய முனிவருக்கு அறிவுறுத்தியவர் முருகப்பெருமான் என்று புராணம் கூறுகிறது.
சீனாவைச் சேர்ந்த போகர் முனிவர், மலாயாவைச் சேர்ந்த தேரையர், கேரளாவைச் சேர்ந்த யுகிமுனி, கந்த மலையைச் சேர்ந்த புலிப்பாணி ஆகியோர் அவருக்கு உதவியாக இருந்தனர்.
அவர் 53 ஆண்டுகளுக்குப் பிறகு முருகப்பெருமான் மொழியின் வளர்ச்சி மற்றும் ஆராய்ச்சியை மேம்படுத்துவதற்காக சித்தர் ஞான கூடம் என்ற நிறுவனத்தைத் தொடங்கினார்.
முடிவுரை.
முருகன் அல்லது கார்த்திகேயன் தமிழ் மொழிக்கும் அதன் மூலம் தமிழ் மக்களின் கலாச்சார பாரம்பரியத்திற்கும் நெருங்கிய தொடர்புள்ள தெய்வம் என்பது மிகவும் தெளிவாகிறது. ஆபத்து காலங்களில் போர் கடவுளாக மக்களின் துயர் தீர்க்கும் அரணாக முருகப் பெருமான் விளங்குகிறார் அவரது முக்கியத்துவத்திற்கான முக்கிய காரணங்களில் ஒன்று, மற்ற பல இந்து கடவுள்களைப் போலல்லாமல், அவர் நேரடியாக செயல்பாட்டில் ஈடுபட்டதன் மூலம் மொழி மற்றும் கலாச்சாரத்தின் வளர்ச்சியில் கருவியாக இருந்ததாக நம்பப்படுகிறது.
இதற்கான சான்றுகள், நாம் பார்த்தது போல், இலக்கியம், தொல்லியல் மற்றும் புராணங்களில் உள்ளன, இவை அனைத்தும் மாநிலத்தின் கலாச்சார பரிணாம வளர்ச்சியில் தெய்வத்தின் செல்வாக்கை நோக்கி சுட்டிக்காட்டுகின்றன.